Retrato de Martin Heidegger

Contexto histórico y social

Alemania del siglo XX: fin del Imperio, república de Weimar, ascenso del nazismo, Segunda Guerra Mundial, posguerra dividida y Guerra Fría. Heidegger nace en 1889 en Meßkirch (Suabia), en una familia católica humilde. Se forma en teología antes de virar a la filosofía; discípulo de Husserl, se convierte a los 34 años en la mayor promesa filosófica alemana con Ser y tiempo (1927). Su decisión de afiliarse al Partido Nazi en 1933 y aceptar el rectorado de la Universidad de Friburgo bajo el régimen es el escándalo mayor de la filosofía del siglo XX y sigue estructurando el debate sobre su recepción. Después de 1945 es prohibido de enseñar hasta 1951. Su obra tardía se distancia formalmente del proyecto de Ser y tiempo — el “giro” (Kehre) — hacia una meditación sobre la técnica, la poesía, la esencia del arte y una crítica destinal de la metafísica occidental. La publicación póstuma de los Cuadernos Negros (2014-2021) reveló antisemitismo doctrinal, reabriendo la controversia. Su obra ha estructurado buena parte de la filosofía continental del siglo XX (fenomenología, existencialismo, hermenéutica, deconstrucción) sin que el problema político desaparezca.

Biografía breve

  • 1889: Nace el 26 de septiembre en Meßkirch, Suabia.
  • 1909: Ingresa al seminario jesuita de Friburgo; poco después estudia teología y luego filosofía.
  • 1919: Asistente de Husserl en Friburgo.
  • 1923: Cátedra en Marburgo. Empieza el intercambio con Hannah Arendt (breve relación amorosa, correspondencia de por vida).
  • 1927: Publica Ser y tiempo, dedicada a Husserl. Éxito filosófico inmediato.
  • 1928: Sucede a Husserl en la cátedra de Friburgo.
  • 1933: Se afilia al Partido Nazi. Nombrado rector de Friburgo. Discurso rectoral célebre.
  • 1934: Renuncia al rectorado pero no al partido.
  • 1936-40: Cursos sobre Nietzsche que se leerán como distancia parcial del nazismo.
  • 1945-51: Prohibido de enseñar por la desnazificación aliada.
  • 1946: Publica Carta sobre el humanismo, respuesta a Sartre; primer texto del “giro”.
  • 1954: Ensayos y conferencias, con la conferencia canónica La pregunta por la técnica.
  • 1976: Muere el 26 de mayo en Friburgo. Entierro con ritual católico. Entrevista póstuma con Der Spiegel publicada al día siguiente.

Postulados principales

  1. Pregunta por el ser (Seinsfrage). La filosofía occidental olvidó la pregunta más fundamental — ¿qué significa “ser”? — al confundir el ser con los entes.
  2. Dasein. El ser humano es Dasein: “ser-ahí”. No es sujeto epistemológico ni animal racional: es apertura al ser en el mundo.
  3. Ser-en-el-mundo (In-der-Welt-sein). El Dasein no está primero aislado y luego se relaciona con un mundo: es constitutivamente relacional; el mundo no es objeto sino horizonte.
  4. Cotidianeidad y caída (Verfallenheit). El modo cotidiano del Dasein es la impersonalidad del “se” (das Man): se dice, se hace, se piensa. Es huida de la propia responsabilidad.
  5. Angustia (Angst). No miedo (que tiene objeto) sino angustia frente a la nada; revelación de la propia libertad y finitud.
  6. Ser-para-la-muerte (Sein-zum-Tode). El Dasein auténtico asume su propia finitud como estructura constitutiva; la existencia se comprende desde la muerte.
  7. Temporalidad. El Dasein no está en el tiempo: es tiempo. Se proyecta desde el pasado (arrojamiento) hacia el futuro (posibilidad) en un presente que abre ambos.
  8. Historia del ser. La metafísica occidental es el olvido progresivo del ser; su culminación es la técnica.
  9. Técnica moderna como esencia epocal. La técnica no es solo herramienta neutra: es un modo destinal en el que todo aparece como Bestand (existencia disponible, recurso).
  10. Lenguaje como casa del ser. El lenguaje no es medio comunicativo instrumental: es donde el ser adviene. La poesía tiene privilegio ontológico.

Ideas y conceptos clave

Obras principales

Período de Ser y tiempo (proyecto de ontología fundamental):

Período del giro (Kehre) y la técnica:

Obra tardía y póstuma:

Citas

“Solo un dios puede aún salvarnos.”
— Entrevista con Der Spiegel (grabada 1966, publicada 1976)

“El lenguaje es la casa del ser.”
Carta sobre el humanismo (1946)

“La ciencia no piensa.”
¿Qué significa pensar? (1954)

“Lo esencial de la técnica no es nada técnico.”
La pregunta por la técnica (1953)

“El hombre habita como poeta.”
— parafraseando a Hölderlin en Conferencias y artículos (1954)

Diálogos afines

  • Edmund Husserl. Su maestro; padre de la fenomenología. Ruptura tras 1927 y sobre todo tras 1933 cuando Heidegger, como rector, aplica las leyes antijudías.
  • Hannah Arendt. Alumna, amante breve en 1924-25, corresponsal de por vida.
  • Karl Jaspers. Amigo cercano hasta 1933; el nazismo los distancia; después de la guerra la correspondencia se retoma con enorme tensión.
  • Hans-Georg Gadamer. Discípulo mayor; fundador de la hermenéutica filosófica.
  • Paul Celan. Poeta judío superviviente del Holocausto; visita a Heidegger en su cabaña de Todtnauberg (1967); Heidegger nunca ofreció la disculpa esperada.
  • Hölderlin. Interlocutor póstumo mayor; la poesía hölderliniana estructura el pensamiento tardío heideggeriano.
  • Sartre. La Carta sobre el humanismo de Heidegger (1946) es la ruptura frontal.

Contra qué corrientes se opone

  • Metafísica de la subjetividad (desde Descartes hasta Husserl): el sujeto epistemológico moderno oculta al Dasein.
  • Humanismo ilustrado. Rechaza que el hombre sea el fundamento; el hombre es “pastor del ser”, no su dueño.
  • Cientificismo positivista. “La ciencia no piensa”: la ciencia opera dentro de un horizonte previo que no puede tematizar.
  • Existencialismo sartriano. Rechaza en la Carta sobre el humanismo la lectura sartriana de Ser y tiempo como humanismo antropocéntrico.
  • Técnica como neutralidad instrumental. La técnica moderna no es medio: es modo epocal del ser.
  • Antropología naturalista. El Dasein no se explica por biología o psicología comparada.
  • Filosofía analítica del lenguaje. El lenguaje no es cálculo lógico: es lugar del acaecer del ser.

Recepción crítica

  • Edmund Husserl (1930s): tras el rectorado, denuncia privadamente que Heidegger traiciona el proyecto fenomenológico.
  • Karl Jaspers: en su correspondencia con Hannah Arendt lo llama “un fenómeno peligroso”.
  • Emmanuel Levinas en Difícil libertad (1963): la ontología heideggeriana subsume la ética; el rostro del otro precede al ser.
  • Jürgen Habermas: acusa a Heidegger de “derecha existencial” cuya lógica desemboca en el compromiso con el nazismo.
  • Theodor Adorno en La jerga de la autenticidad (1964): denuncia el aparato conceptual heideggeriano como ideología estetizante.
  • Emmanuel Faye en Heidegger, la introducción del nazismo en la filosofía (2005): la lectura más agresiva; el nazismo estaría inscrito en el corazón del sistema.
  • Cuadernos Negros (publicados 2014-21): reabren el debate sobre si el antisemitismo forma parte de la filosofía o es contingencia biográfica.
  • Peter Trawny, editor de los Cuadernos, sostiene “antisemitismo destinal” — no racial pero sí ontológicamente incorporado.

Impacto contemporáneo

  • Hermenéutica filosófica: Gadamer, Ricoeur son ininteligibles sin Heidegger.
  • Existencialismo francés: Sartre y Merleau-Ponty parten de Heidegger para superarlo o continuarlo.
  • Deconstrucción: Derrida hace de la lectura de Heidegger su tarea de por vida.
  • Filosofía de la técnica contemporánea: Bernard Stiegler, Yuk Hui, los debates sobre inteligencia artificial y transhumanismo se estructuran en vocabulario heideggeriano.
  • Fenomenología del cuidado y de la atención: Bernard Stiegler, Byung-Chul Han retoman el análisis del Dasein cotidiano para pensar el capitalismo tardío.
  • Debate sobre el Antropoceno: la crítica heideggeriana a la técnica como Gestell nutre las discusiones contemporáneas sobre crisis ecológica.
  • Debates sobre nazismo y filosofía: la controversia Heidegger sigue siendo la escuela obligada sobre el problema de la responsabilidad intelectual frente al totalitarismo.
  • Teología cristiana contemporánea: la ontología heideggeriana influye en Karl Rahner, Rudolf Bultmann, John Caputo.

Referencias

Obras del autor

Heidegger, M. (2003). Ser y tiempo (J. E. Rivera, Trad.). Trotta. (Obra original publicada en 1927)

Heidegger, M. (2000). Carta sobre el humanismo (H. Cortés & A. Leyte, Trad.). Alianza. (Obra original publicada en 1946)

Heidegger, M. (1994). Conferencias y artículos (E. Barjau, Trad.). Ediciones del Serbal. (Obra original publicada en 1954)

Heidegger, M. (2003). Aportes a la filosofía: Acerca del evento (D. V. Picotti, Trad.). Almagesto. (Obra original publicada en 1989)

Heidegger, M. (2001). Introducción a la metafísica (Á. Ackermann Pilári, Trad.). Gedisa. (Obra original publicada en 1953)

Heidegger, M. (2015). Cuadernos Negros (1931-1938) (A. Ciria, Trad.). Trotta.

Sobre el autor

Faye, E. (2018). Heidegger, la introducción del nazismo en la filosofía (Ó. Moro Abadía, Trad.). Akal.

Gadamer, H.-G. (2002). Los caminos de Heidegger (Á. Ackermann Pilári, Trad.). Herder.

Ott, H. (1992). Martin Heidegger: En camino hacia su biografía (H. Cortés, Trad.). Alianza.

Safranski, R. (2003). Un maestro de Alemania: Martin Heidegger y su tiempo (R. Gabás, Trad.). Tusquets.

Trawny, P. (2015). Heidegger y el mito de la conspiración mundial de los judíos (P. Kolbe, Trad.). Herder.

Recursos digitales

Wheeler, M. (2020). Martin Heidegger. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/heidegger/

Korab-Karpowicz, W. J. (s.f.). Martin Heidegger (1889-1976). Internet Encyclopedia of Philosophy. https://iep.utm.edu/heidegge/

Relacionado

  • Husserl — el maestro fenomenológico traicionado
  • Sartre — el lector que Heidegger rechaza en la Carta sobre el humanismo
  • Hannah Arendt — alumna y corresponsal de por vida
  • Derrida — el discípulo indirecto de la deconstrucción

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