Definición
La angustia (Angst) constituye, en la analítica existencial desplegada por Martin Heidegger en Ser y tiempo (Sein und Zeit, 1927), un temple de ánimo (Stimmung) privilegiado que revela al Dasein la totalidad de su ser-en-el-mundo, precisamente porque suspende toda familiaridad con lo ente intramundano. A diferencia del miedo (Furcht), que siempre tiene un objeto determinado —un ente amenazante identificable, sea una tormenta, un enemigo o una enfermedad—, la angustia carece de un objeto delimitable: aquello ante lo cual se angustia el Dasein no es esto o aquello, sino el mundo mismo en tanto tal, o más precisamente, la desnuda posibilidad de ser-en-el-mundo. Justamente por esta indeterminación objetiva, la angustia posee un carácter revelador ontológicamente decisivo: hace comparecer el Nichts, la nada del ente, y con ello desoculta la finitud radical del Dasein como ser-para-la-muerte.
Heidegger distingue con precisión que la angustia individualiza (vereinzelt): arranca al Dasein de la caída (Verfallen) en el se-dice impersonal del das Man, del cotidiano promedio y anónimo en el que la existencia se disuelve. En el temple de la angustia, el Dasein queda arrojado frente a sí mismo como posibilidad más propia; el mundo pierde su significatividad utilitaria y el conjunto de remisiones instrumentales de los útiles queda paralizado. Todo lo familiar se torna extraño (unheimlich), literalmente no-hogareño, en un desamparo constitutivo que Heidegger considera la verdad afectiva del Dasein.
La angustia no es, por consiguiente, patología psicológica ni estado clínico a superar: es apertura ontológica. Prepara al Dasein para la resolución anticipadora (vorlaufende Entschlossenheit) frente a la propia muerte, condición del existir auténtico. En este sentido, Heidegger retoma y transforma el análisis de Kierkegaard sobre la Angest en El concepto de la angustia (1844), pero lo despoja de su marco teológico luterano para reinscribirlo en una fenomenología del ser. La angustia constituye, así, el temple fundamental desde el cual la pregunta por el sentido del ser puede formularse de modo radical.