Retrato de Aníbal Quijano

Contexto histórico y social

Perú y América Latina, siglos XX-XXI. Quijano nace en 1928 en Yanama, Perú. Se forma en sociología en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNSM). Su trayectoria intelectual atraviesa la irrupción de la Teoría de la Dependencia (Cardoso, Frank), la Filosofía de la Liberación (Dussel), y la crisis de las utopías socialistas después del 89. Enseña en San Marcos y en Binghamton University; colaborador cercano de Immanuel Wallerstein en el proyecto del sistema-mundo. Elabora la categoría de colonialidad del poder — su aportación filosófica mayor — como matriz del giro decolonial latinoamericano contemporáneo. Muere en Lima en 2018.

Biografía breve

  • 1928: Nace el 17 de noviembre en Yanama, Perú.
  • 1954: Licenciatura en sociología en San Marcos.
  • 1964: La emergencia del grupo cholo y sus implicaciones en la sociedad peruana.
  • 1976-84: Colabora con Wallerstein.
  • 1988: Modernidad, identidad y utopía en América Latina.
  • 1992: Formula colonialidad del poder en encuentros con Wallerstein.
  • 2000: Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina (artículo canónico).
  • 2018: Muere el 31 de mayo en Lima.

Postulados principales

  1. Colonialidad del poder. El orden mundial moderno-capitalista se estructura sobre la clasificación racial impuesta desde 1492. La raza no existía antes; fue inventada para justificar la conquista.
  2. Modernidad = colonialidad. No hay modernidad sin colonialidad. La producción de la modernidad europea es indisociable de la explotación de América, África y Asia.
  3. Sistema-mundo capitalista. Colabora con Wallerstein en el análisis global; añade la dimensión de raza y colonialidad.
  4. Eurocentrismo. El eurocentrismo no es solo prejuicio cultural: es dispositivo epistemológico que hace pasar por universal lo que es europeo.
  5. Colonialidad del saber. La producción del conocimiento moderno excluye sistemáticamente saberes indígenas, africanos, populares.
  6. Colonialidad del ser. La colonialidad no solo estructura poder y saber; estructura la propia subjetividad — cómo el colonizado se ve a sí mismo.
  7. Descolonización epistemológica. El proyecto decolonial no es sustitución cultural: es transformación de las condiciones de producción del saber.
  8. Interculturalidad crítica. Distinta del multiculturalismo liberal; requiere transformación estructural.

Ideas y conceptos clave

Obras principales

Citas

“América se constituyó como el primer espacio/tiempo de un nuevo patrón de poder de vocación mundial.”
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina (2000)

“Colonialidad no es lo mismo que colonialismo. El colonialismo termina con las independencias; la colonialidad continúa.”
— parafraseando (2000)

Diálogos afines

  • Immanuel Wallerstein. Colaboración mayor sobre sistema-mundo.
  • José Carlos Mariátegui. Antecesor peruano fundamental.
  • Enrique Dussel. Compañero del giro decolonial.
  • Walter Mignolo. Interlocutor teórico mayor.
  • María Lugones. Feminismo descolonial.
  • Ramón Grosfoguel, Edgardo Lander, Catherine Walsh. Colectivo modernidad/colonialidad.

Contra qué corrientes se opone

  • Eurocentrismo académico. Su blanco central.
  • Marxismo economicista. Aunque marxista de fondo, subraya la irreducibilidad de raza.
  • Teoría de la dependencia clásica. Aunque cercano, matiza y amplía.
  • Multiculturalismo liberal. Cosmética sin transformación estructural.
  • Posmodernismo relativista. Rechaza el abandono del proyecto emancipatorio.

Recepción crítica

  • Recepción latinoamericana: figura fundacional del giro decolonial.
  • Recepción anglosajona: creciente desde los 2000; introducción de la categoría en STS y estudios poscoloniales.
  • Feminismo decolonial: María Lugones extiende y crítica el análisis con la dimensión de género.
  • Silvia Rivera Cusicanqui: crítica al eurocentrismo persistente en algunos autores decoloniales institucionalizados.
  • Historiadores: algunos matizan la datación exacta del sistema-mundo.

Impacto contemporáneo

  • Giro decolonial contemporáneo: figura central.
  • Estudios latinoamericanos y descoloniales: base teórica.
  • Filosofía política contemporánea: los debates sobre modernidad, universalismo, particularismo.
  • Estudios sobre racialización: fuente mayor.
  • Feminismo descolonial: base teórica.
  • Debates sobre educación intercultural: en América Latina, África, Asia.

Referencias

Quijano, A. (2014). Cuestiones y horizontes: De la dependencia histórico-estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder. CLACSO.

Quijano, A. (2000). “Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina”. En E. Lander (Comp.), La colonialidad del saber: Eurocentrismo y ciencias sociales (pp. 201-246). CLACSO.

Quijano, A. (2019). Ensayos en torno a la colonialidad del poder. Ediciones del Signo.

Wallerstein, I. & Quijano, A. (1992). Americanity as a Concept, or the Americas in the Modern World-System. International Social Science Journal, 44(4).

Sobre el autor

Assis, D. B. (2014). Sobre la colonialidad del poder de Aníbal Quijano. Ediciones del Signo.

Recursos digitales

CLACSO: Colección Aníbal Quijano.

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