Cerebro filosófico — Jorge Ramu

Judith Butler

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descriptionFilósofa estadounidense contemporánea. Radicalizó a Beauvoir sosteniendo que el género no se construye: se performa en actos repetidos y regulados.
tagsfilosofo, filosofia, genero, queer

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Retrato de Judith Butler

Contexto histórico y social

Estados Unidos y mundo académico global, fines del siglo XX y siglo XXI. Butler nace en 1956 en Cleveland, Ohio, en una familia judía de clase media (madre presidenta de la sinagoga local). Se forma con Maurice Natanson, Wilfrid Sellars y sobre todo con las lecturas de Beauvoir, Foucault, Lacan, Derrida y la escuela de Frankfurt. Su producción coincide con la consolidación de los estudios de género en la academia estadounidense (National Women’s Studies Association, 1977), el auge del feminismo poscolonial, las guerras culturales de los años 90 sobre identidad y política, la crisis del SIDA y la emergencia del activismo queer, el 11 de septiembre y las guerras en Afganistán e Irak, y la reactivación de los movimientos por derechos trans en la década de 2010. Butler articula estos frentes en un pensamiento que combina filosofía continental (Hegel, Foucault, Derrida), psicoanálisis (Freud, Lacan) y teoría política (Arendt, Adorno). Su intervención pública sobre Israel-Palestina, sobre las guerras estadounidenses, y sobre los derechos trans ha convertido a Butler en figura polémica dentro y fuera de la academia.

Biografía breve

  • 1956: Nace el 24 de febrero en Cleveland, Ohio.
  • 1978: Licenciatura en filosofía en Bennington College.
  • 1984: Doctorado en filosofía en Yale con una tesis sobre Hegel y el deseo en la filosofía francesa del siglo XX.
  • 1987: Publica Sujetos del deseo: Reflexiones hegelianas en la Francia del siglo XX.
  • 1990: Publica El género en disputa, obra que redefine los estudios de género.
  • 1993: Cuerpos que importan.
  • 1997: Lenguaje, poder e identidad y Mecanismos psíquicos del poder.
  • 2004: Vida precaria y Deshacer el género.
  • 2005: Dar cuenta de sí mismo.
  • 2009: Marcos de guerra.
  • 2015: Cuerpos aliados y lucha política: Hacia una teoría performativa de la asamblea.
  • 2020: La fuerza de la no violencia.
  • Cátedra Maxine Elliot en Berkeley desde 1998.

Postulados principales

  1. Género como performatividad. El género no es lo que uno tiene ni lo que uno es: es lo que uno hace en actos repetidos, regulados socialmente. Radicaliza el “no se nace mujer” de Beauvoir.
  2. Ruptura sexo/género/deseo. La tríada tradicional (sexo biológico → género social → deseo heterosexual) es contingente, no natural. La “matriz heterosexual” produce estos vínculos como si fueran naturales.
  3. Actos performativos. Los actos de género crean la ilusión de una esencia interior que en realidad es su efecto acumulado.
  4. Cuerpos que importan (materialización). El cuerpo no es dato prediscursivo: se materializa a través de normas que también excluyen. Hay cuerpos que “no importan” en el sentido regulativo.
  5. Melancolía de género. La identidad de género se forma por una pérdida no llorada del deseo homosexual originario (relectura de Freud vía Lacan).
  6. Vida precaria y llorabilidad. Ciertas vidas — pobres, migrantes, no blancas, no cishet — son distribuidas por el poder como “no dignas de duelo”. La precariedad no es solo económica: es ontológica-política.
  7. Vulnerabilidad como condición común. Somos, todos y todas, cuerpos vulnerables interdependientes. Esa vulnerabilidad puede fundar una ética política común.
  8. Asamblea y cuerpos aliados. La política contemporánea se juega en la aparición corporal en el espacio público, en la asamblea reunida.
  9. Ética de la no violencia. No es pacifismo ingenuo; es reconocer que la vida del otro es tan precaria y valiosa como la propia.
  10. Traducción cultural. El feminismo global no es universalismo occidental exportado: es traducción entre luchas particulares que se transforman mutuamente.

Ideas y conceptos clave

Obras principales

Citas

“No hay género detrás de las expresiones del género… la identidad se constituye performativamente por las mismas ‘expresiones’ que se dicen sus resultados.”
— El género en disputa, cap. 1 (1990)

“El género es la estilización repetida del cuerpo, un conjunto de actos repetidos dentro de un marco regulador muy rígido.”
— El género en disputa (1990)

“Somos, desde el inicio, dependientes de otros que no controlamos.”
— Vida precaria (2004)

“¿Qué hace que una vida sea llorable?”
— Marcos de guerra (2009)

“Vivir una vida vivible depende de tener acceso a las condiciones que hacen posible una vida.”
— Deshacer el género (2004)

Diálogos afines

  • Simone de Beauvoir. Fuente fundadora que Butler radicaliza.
  • Michel Foucault. La genealogía del poder-saber estructura El género en disputa.
  • Jacques Derrida. La deconstrucción es método permanente.
  • Jacques Lacan. Fuente psicoanalítica mayor.
  • Hannah Arendt. Referencia mayor de su obra política tardía (asamblea, aparición, pluralidad).
  • Emmanuel Levinas. Ética del rostro para pensar la responsabilidad hacia el otro.
  • Adorno. Referencia para pensar la ética en la sociedad administrada.
  • Wendy Brown, Angela Davis, Gayatri Spivak, Donna Haraway: interlocutoras contemporáneas.
  • Athena Athanasiou (Desposesión, 2013): coautoría.

Contra qué corrientes se opone

  • Feminismo esencialista (Mary Daly, Adrienne Rich en ciertos textos): rechaza que exista una esencia femenina o una experiencia común de “mujer”.
  • Feminismo de la identidad. Las categorías estables (mujer, lesbiana, gay) son excluyentes y productoras de nuevos márgenes.
  • Naturalismo biológico en la teoría del género.
  • Liberalismo procedimentalista. La justicia no se agota en derechos formales; requiere transformación de las normas de materialización.
  • Militarismo estadounidense post-11S. Su intervención pública contra las guerras es sostenida.
  • Sionismo mayoritario. Butler, judía, ha sido crítica sostenida de la política del Estado de Israel; su libro Parting Ways (2012) desarrolla esta posición.
  • TERF (feminismo trans-excluyente). Butler es referente en la defensa filosófica de los derechos trans.

Recepción crítica

  • Martha Nussbaum en The Professor of Parody (1999): ataque frontal. Acusa a Butler de opacidad intencional, apoliticismo académico, y de sustituir la política real por juegos textuales.
  • Nancy Fraser: la crítica performativa carece de fundamento normativo; sin justicia distributiva material, la política queda en el nivel del reconocimiento.
  • Feminismo marxista: Federici, Fraser argumentan que Butler subestima la economía política.
  • Feminismo poscolonial: Chandra Talpade Mohanty, María Lugones señalan el marco anglocéntrico.
  • Filosofía analítica: rechazo casi total; su prosa fue premiada como “peor escritura académica” por Philosophy and Literature en 1998.
  • TERF y críticas conservadoras: acusan a Butler de “borrar” la categoría de mujer y de facilitar la ideología trans.
  • Recepción latinoamericana (Silvia Rivera Cusicanqui, Verónica Gago): productiva pero critica el eurocentrismo persistente.

Impacto contemporáneo

  • Teoría queer: sin Butler no hay teoría queer académica tal como se conoce.
  • Derechos trans: sus escritos son referencia jurídica y filosófica en debates contemporáneos sobre reconocimiento legal.
  • Estudios sobre precariedad y trabajo neoliberal: Vida precaria y Marcos de guerra son textos de referencia.
  • Filosofía política de la asamblea: sus análisis se aplican a Occupy, indignados, Plaza Tahrir, feminismo de Ni Una Menos, protestas de Hong Kong.
  • Estudios sobre duelo público: pandemia COVID-19 reactivó el debate sobre “vidas llorables” que Butler había planteado post 11S.
  • Derecho internacional humanitario: su lectura de Levinas y del rostro del otro nutre debates sobre asilo y refugio.
  • Filosofía continental académica: probablemente la filósofa contemporánea más citada en humanidades globalmente.
  • Debates públicos sobre libertad de expresión y discurso de odio: Excitable Speech sigue siendo texto de referencia.

Referencias

Obras del autor

Butler, J. (2007). El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad (M. A. Muñoz, Trad.). Paidós. (Obra original publicada en 1990)

Butler, J. (2002). Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del “sexo” (A. Bixio, Trad.). Paidós. (Obra original publicada en 1993)

Butler, J. (2001). Mecanismos psíquicos del poder: Teorías sobre la sujeción (J. Cruz, Trad.). Cátedra. (Obra original publicada en 1997)

Butler, J. (2006). Vida precaria: El poder del duelo y la violencia (F. Rodríguez, Trad.). Paidós. (Obra original publicada en 2004)

Butler, J. (2006). Deshacer el género (P. Soley-Beltran, Trad.). Paidós. (Obra original publicada en 2004)

Butler, J. (2010). Marcos de guerra: Las vidas lloradas (B. Moreno Carrillo, Trad.). Paidós. (Obra original publicada en 2009)

Butler, J. (2017). Cuerpos aliados y lucha política: Hacia una teoría performativa de la asamblea (M. Meyer, Trad.). Paidós. (Obra original publicada en 2015)

Butler, J. (2021). La fuerza de la no violencia: Un vínculo ético-político (M. Meyer, Trad.). Paidós. (Obra original publicada en 2020)

Sobre la autora

Femenías, M. L. (2003). Judith Butler: Introducción a su lectura. Catálogos.

Salih, S. (2002). Judith Butler (no traducida). Routledge.

Sabsay, L. (2020). Judith Butler para principiantes. Era Naciente.

Recursos digitales

Salih, S. (s.f.). Judith Butler and Performativity. Feminist Theory Reader.

Chambers, S. A. (s.f.). Butler, Judith. Internet Encyclopedia of Philosophy. https://iep.utm.edu/butler-j/

Relacionado

  • Beauvoir — la fuente fundadora
  • Foucault — el aparato genealógico
  • Arendt — la referencia política mayor tardía
  • Nussbaum — su crítica pública más severa

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