Definición
El self en George Herbert Mead constituye una emergencia social y no una entidad prepersonal ni una sustancia mental innata, tesis desarrollada en su obra póstuma Mind, Self and Society (1934), compilada por sus discípulos a partir de sus cursos en la Universidad de Chicago. Mead sostiene, contra toda tradición cartesiana o kantiana, que el self no está presente al nacer y sólo puede constituirse en el proceso social de la comunicación simbólica; el organismo humano se convierte en sí mismo únicamente cuando puede adoptar hacia sí las actitudes de los otros con quienes interactúa, esto es, cuando desarrolla la capacidad reflexiva de tomarse a sí mismo como objeto. Esta capacidad se genera mediante el gesto significante, es decir, aquel gesto que evoca en el emisor la misma respuesta que suscita en el receptor, dotando así a la conducta de significado compartido y abriendo el espacio de la mente. La estructura del self meadiano se organiza dialécticamente en dos momentos irreducibles pero complementarios: el yo (I), instancia espontánea, creativa e imprevisible que responde a la situación en el presente vivo, y el mí (Me), sedimentación internalizada de las actitudes que los otros dirigen hacia el sujeto, esto es, la imagen del sí mismo tal como el sujeto la ha constituido desde la perspectiva ajena. El self existe sólo en la conversación interna entre el yo y el mí, y sólo aparece plenamente cuando el sujeto es capaz de tomarse como objeto en el sentido del otro generalizado (generalized other), esto es, el conjunto organizado de actitudes de la comunidad frente al cual el sujeto se juzga. Mead reconstruye evolutivamente la génesis del self en tres fases: la conducta pre-significativa, la fase del juego (play) con asunción alternada de roles particulares, y la fase del deporte reglado (game) que exige coordinar simultáneamente las expectativas de múltiples participantes. La categoría funda el interaccionismo simbólico posterior de Herbert Blumer y ha influido en la sociología, la psicología social cognitiva y la teoría contemporánea del reconocimiento en Axel Honneth.