Definición
La voluntad de sentido (Wille zum Sinn) constituye el postulado antropológico fundamental de la logoterapia desarrollada por Viktor Frankl a lo largo de cuatro décadas de práctica psiquiátrica y expuesta canónicamente en obras como Ärztliche Seelsorge (Psicoanálisis y existencialismo, 1946), El hombre en busca de sentido (Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager, 1946, testimonio de su experiencia en los campos de concentración de Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering y Türkheim) y La voluntad de sentido (Der Wille zum Sinn, 1972). Frankl, formado en el psicoanálisis vienés y en diálogo con las críticas adlerianas, propone la voluntad de sentido como tercer paradigma motivacional del ser humano frente a la voluntad de placer freudiana y a la voluntad de poder adleriana. Sostiene que ninguna de esas dos motivaciones tomadas aisladamente capta cabalmente la especificidad humana, y que el impulso más profundo del ser humano es la búsqueda de un significado que dé razón a su existencia y oriente su vida hacia algo que lo trascienda. La voluntad de sentido no es un instinto biológico ni una racionalización defensiva secundaria sino una dimensión originaria de la existencia humana en cuanto tal, dimensión que Frankl considera irreductible a los planos biológico, psicológico y social del ser humano y a la que denomina dimensión noológica o espiritual en sentido no religioso. Cuando la voluntad de sentido queda frustrada por circunstancias externas o por decisiones erráticas del sujeto, surge lo que Frankl llama frustración existencial, estado que puede evolucionar hacia la neurosis noógena, forma específica de patología moderna no reducible al conflicto pulsional freudiano y que se manifiesta como vacío existencial, hastío, adicciones compulsivas y sintomatología depresiva sin fundamento orgánico. La logoterapia se propone como técnica clínica específicamente orientada a este tipo de sufrimiento, mediante el descubrimiento del sentido posible en cada situación concreta. Frankl distingue tres vías principales por las que el sentido se descubre en la vida: los valores creativos (lo que damos al mundo mediante la obra), los valores vivenciales (lo que recibimos del mundo mediante el encuentro con la belleza, el amor y la naturaleza) y los valores actitudinales (la actitud con que enfrentamos el sufrimiento inevitable). La categoría dialoga con la fenomenología, el existencialismo y ha influido en la psicoterapia humanista contemporánea.