Definición
La filosofía de la praxis es la expresión con la que Antonio Gramsci, en sus “Cuadernos de la cárcel” (1929-1935), designa el marxismo entendido como concepción del mundo unitaria, integral y capaz de superar tanto el materialismo mecanicista de la Segunda Internacional como el idealismo especulativo hegeliano. La denominación tenía además una función criptográfica, dado que Gramsci escribía bajo la vigilancia carcelaria fascista, pero su contenido filosófico excede la mera precaución estilística. La filosofía de la praxis reformula el materialismo histórico como una filosofía de la historia y de la política que asume la centralidad de la actividad humana consciente como transformadora del mundo. Recuperando las “Tesis sobre Feuerbach” de Marx, Gramsci insiste en que teoría y práctica no son dos esferas separadas sino momentos de un mismo proceso: no hay verdad sin verificación en la acción histórica, y no hay acción política eficaz sin comprensión teórica de las relaciones de fuerza. Frente al positivismo economicista de Bujarin, al que dedica un ensayo crítico completo, y frente al idealismo de Croce, con quien mantiene un diálogo permanente, Gramsci defiende una filosofía que sea al mismo tiempo antropología histórica, sociología política y análisis cultural. Los conceptos gramscianos de hegemonía, bloque histórico, intelectual orgánico, sentido común y reforma intelectual y moral son inseparables de esta concepción de la filosofía como praxis: la clase subalterna se emancipa no solo mediante la lucha económica, sino elaborando una concepción del mundo propia capaz de disputar la dirección moral e intelectual de la sociedad. La filosofía de la praxis será referencia central para el marxismo occidental posterior, para la teología de la liberación y para la pedagogía crítica.