Definición
La episteme constituye la categoría matricial de la fase arqueológica del pensamiento de Michel Foucault, formulada de modo sistemático en Las palabras y las cosas (Les mots et les choses, 1966) y precisada teóricamente en La arqueología del saber (1969). Foucault toma el término griego epistēmē (conocimiento cierto) pero lo resignifica radicalmente para nombrar no un saber determinado ni una teoría particular sino el suelo histórico a priori, el conjunto de reglas anónimas y no reflexionadas que en un momento dado definen las condiciones de posibilidad de todo saber, esto es, el campo dentro del cual pueden aparecer objetos susceptibles de conocimiento, sujetos capaces de conocerlos, modalidades enunciativas legítimas y relaciones aceptables entre proposiciones. La episteme no es propiedad de un individuo ni de una escuela sino una configuración impersonal y colectiva que atraviesa transversalmente disciplinas heterogéneas y que hace que en una misma época la gramática, la historia natural y la economía compartan una arquitectura conceptual común irreconocida por sus practicantes. Foucault distingue así, en su gran arqueología de las ciencias humanas modernas, tres epistemes sucesivas en la cultura occidental: la episteme renacentista, organizada por la semejanza como forma matricial de conexión entre las cosas y las palabras (convenientia, aemulatio, analogía, simpatía); la episteme clásica de los siglos XVII y XVIII, organizada por la representación como sustitución de las semejanzas por las identidades y diferencias ordenadas en el cuadro (mathesis universal, taxonomía, análisis); y la episteme moderna, inaugurada hacia 1800, organizada en torno a las categorías de vida, trabajo y lenguaje como profundidades históricas irreductibles al orden representacional y en la que emerge por primera vez el hombre como sujeto empírico-transcendental. Los cambios entre epistemes no obedecen a progreso acumulativo racional sino a discontinuidades arqueológicas cuyas causas propiamente históricas resultan opacas incluso al pensamiento posterior. Esta categoría, criticada luego por el propio Foucault y desplazada en su obra tardía por la analítica del poder-saber, fundó sin embargo un modo original de pensar historicamente las condiciones no reflexionadas del pensamiento mismo.