Definición

El animismo es una de las cuatro grandes ontologías identificadas por Philippe Descola en Más allá de naturaleza y cultura (2005), y aquella que él contribuyó a rehabilitar teóricamente contra la lectura evolucionista de Edward B. Tylor, quien en Primitive Culture (1871) lo había definido como una forma primitiva y errónea de creencia en almas atribuidas a la materia. Descola construye su tipología cruzando dos ejes, la interioridad y la fisicalidad, y preguntando si el humano las juzga semejantes o disímiles respecto de las demás entidades del mundo. El animismo se caracteriza por atribuir a humanos, animales, plantas y a veces objetos una interioridad anímica semejante —intenciones, subjetividad, capacidad de comunicación, punto de vista— y al mismo tiempo asumir que estas entidades se diferencian por sus fisicalidades específicas: cuerpos distintos que producen experiencias del mundo distintas y que implican formas culturales propias. En una ontología animista, un jaguar no es solo un animal que “el pensamiento nativo” personifica erróneamente, sino un sujeto pleno cuya perspectiva sobre el mundo es semejante en estructura a la humana pero configurada por su cuerpo particular. Descola identifica sistemas animistas en muchas sociedades de la Amazonía y de las tierras bajas de Sudamérica, en pueblos siberianos y en varias regiones de las Américas del norte y África ecuatorial. La categoría dialoga estrechamente con el perspectivismo amerindio de Eduardo Viveiros de Castro, con quien Descola comparte el gesto de tomar en serio las ontologías indígenas y de negar su reducción a proyecciones simbólicas. La reformulación descoliana permite pensar el animismo no como creencia falsa sino como configuración legítima de relaciones cosmológicas, con consecuencias éticas y ecológicas relevantes: donde los no humanos son sujetos, no meros recursos, la relación con ellos se organiza mediante convenciones, negociaciones y prohibiciones antes que mediante explotación. El animismo se opone así al naturalismo moderno y funciona como recurso conceptual para pensar futuros posthumanistas.

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