Contexto histórico y social
China antigua, siglos VI-IV a. C. La figura histórica de Lao Zi (老子, “el Viejo Maestro”) es en gran medida legendaria; muchos estudiosos consideran que el nombre designa una tradición de sabios y que el Dao De Jing — la obra que se le atribuye — es composición colectiva editada probablemente en el siglo IV a. C. Según la tradición, Lao Zi habría sido archivero de la corte Zhou, contemporáneo mayor de Confucio, con quien habría tenido un célebre encuentro. Ante la decadencia del reino, se marcha montando un búfalo hacia el oeste; el guardián del paso Han Gu le pide que deje por escrito su sabiduría antes de partir. El resultado es el Dao De Jing.
Biografía breve
- c. 604 a. C.: Según la tradición, nace en el reino de Chu, en la actual provincia de Henan; la fecha es legendaria.
- c. 570 a. C.: Es nombrado archivero de la corte real de la dinastía Zhou en Luoyang, encargado de los textos rituales.
- c. 517 a. C.: Confucio le habría visitado en la corte para consultarle sobre los ritos, según relato de Sima Qian.
- c. 500 a. C.: Advierte la decadencia del reino Zhou y decide abandonar la corte hacia el oeste montando un búfalo.
- c. 500 a. C.: A petición del guardián del paso Han Gu, redacta los cinco mil ideogramas del Dao De Jing antes de continuar.
- c. 500 a. C.: Desaparece hacia el oeste; la tradición no registra su muerte, alimentando la leyenda de su inmortalidad.
- Siglo IV a. C.: La escuela de Zhuangzi desarrolla el pensamiento taoísta desde bases lao-tsianas.
- Siglo III a. C.: Se estabiliza la redacción textual del Dao De Jing en dos partes: el Dao Jing y el De Jing.
- 196 a. C.: El emperador Gaozu de la dinastía Han rinde culto oficial a Lao Zi en su ciudad natal.
- 165 a. C.: Se erige el primer templo dedicado a Lao Zi por orden del emperador Huan.
- Siglo I d. C.: Lao Zi es divinizado como Taishang Laojun en el naciente taoísmo religioso.
- 1973: Se descubren en Mawangdui manuscritos del Dao De Jing del siglo II a. C., anteriores a las versiones canónicas.
- 1993: Se descubren en Guodian tiras de bambú del Dao De Jing del siglo IV a. C., las más antiguas conocidas.
Postulados principales
- Dao (道), el Camino. Principio último, indecible, del que todo emana. No es dios ni sustancia: es el flujo mismo de la realidad.
- De (德), la virtud/potencia. La actualización del Dao en cada cosa concreta. Vivir según el De es vivir alineado con el Dao.
- Wu Wei (無為), no-actuar. No pasividad: acción sin forzamiento, sin agenda. Como el agua que rodea la piedra.
- Ziran (自然), espontaneidad. “Así de suyo”. La naturalidad, lo que sucede sin coacción.
- Complementariedad de los opuestos. Yin-yang. Lo alto y lo bajo, lo lleno y lo vacío se necesitan.
- El vacío como productivo. El eje de la rueda es vacío; el vaso vale por su vacío. Lo aparentemente no-productivo es fuente de utilidad.
- Crítica del gobierno intervencionista. Cuanto más se gobierna, peor se gobierna. El sabio interviene lo menos posible.
- El sabio se retira. El sabio evita el reconocimiento, la ambición, la ostentación.
Ideas y conceptos clave
Obras principales
- Dao De Jing (Tao Te King, “Libro del camino y de la virtud”). 81 capítulos breves. Composición fechada c. siglo IV a. C. Segundo libro más traducido del mundo después de la Biblia.
Citas
“El Dao que puede nombrarse no es el Dao eterno.”
— Dao De Jing, cap. 1
“Nada más blando y suave que el agua, y sin embargo nada la vence.”
— Dao De Jing, cap. 78
“El sabio no acumula. Cuanto más da a los demás, más tiene.”
— Dao De Jing, cap. 81
“El que sabe no habla; el que habla no sabe.”
— Dao De Jing, cap. 56
Diálogos afines
- Zhuang Zi (siglo IV a. C.). Segundo pensador taoísta mayor; radicaliza la enseñanza con humor y paradojas.
- Escuela de Huang-Lao (Han temprano): taoísmo aplicado al gobierno.
- Neoconfucianos (Zhu Xi, Wang Yangming): sintetizan taoísmo con confucianismo.
- Chan/Zen budista: hereda influjos taoístas.
Contra qué corrientes se opone
- Confucianismo formal. La formalidad ritual confuciana es opuesta a la espontaneidad taoísta.
- Mohísmo utilitarista.
- Legalismo.
- Ambición mundana y el afán de reconocimiento.
Recepción crítica
- Recepción china: religión taoísta institucional (siglos II d. C. en adelante) desde el filosofía taoísta original.
- Budismo chino: fusión con el taoísmo produce el Chan (después Zen japonés).
- Recepción europea: traducciones desde el siglo XVIII. Voltaire, Leibniz interesados.
- Recepción contemporánea occidental: Heidegger dialoga con el taoísmo. Popular en corrientes New Age.
- Recepción académica: Roger Ames, François Jullien.
Impacto contemporáneo
- Filosofía ecológica: la fluidez del Dao dialoga con el ambientalismo profundo.
- Filosofía de la gestión: “gestión wu wei”, no-intervencionismo activo.
- Debates sobre productividad y descanso: crítica taoísta al hiperactivismo.
- Práctica del taichi, qigong, feng shui: expansión global de derivaciones prácticas.
- Filosofía comparada: François Jullien opone sistemáticamente pensamiento chino y occidental.
- Poesía contemporánea occidental: Ursula K. Le Guin traduce el Dao De Jing.
Referencias
Lao Zi. (2003). Dao De Jing (A.-H. Suárez, Trad.). Siruela.
Lao Zi. (2000). Tao Te Ching (I. Preciado Idoeta, Trad.). Kairós.
Zhuang Zi. (1998). Zhuang Zi (I. Preciado, Trad.). Kairós.
Cheng, A. (2002). Historia del pensamiento chino (A.-H. Suárez, Trad.). Bellaterra.
Jullien, F. (2013). Elogio de lo insípido (A. Iparraguirre, Trad.). Siruela.
Chan, A. K. L. (2018). Laozi. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
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