Definición
Las categorías del entendimiento son, en la arquitectura de la Crítica de la razón pura (1781, 2ª ed. 1787), los conceptos puros a priori mediante los cuales el entendimiento humano organiza la diversidad de las intuiciones sensibles hasta producir una experiencia objetiva. Kant las expone sistemáticamente en la “Analítica trascendental” y las presenta en una tabla que, según él, se deduce de la tabla de los juicios lógicos posibles. Esa tabla contiene doce categorías distribuidas en cuatro grupos de tres, correspondientes a las modalidades del juicio: cantidad (unidad, pluralidad, totalidad), cualidad (realidad, negación, limitación), relación (sustancia-accidente, causalidad, comunidad recíproca) y modalidad (posibilidad-imposibilidad, existencia-no existencia, necesidad-contingencia). La tesis fundamental es que sin la aplicación de estas categorías a la diversidad ofrecida por la sensibilidad no habría propiamente conocimiento sino solo un caos de impresiones. Las intuiciones sin conceptos son ciegas, los conceptos sin intuiciones son vacíos, escribe Kant en una fórmula lapidaria. El paso de intuiciones sensibles a experiencia objetiva es realizado por la síntesis del entendimiento bajo las categorías, síntesis que Kant denomina la unidad sintética originaria de la apercepción. La deducción trascendental de las categorías, texto que Kant reelaboró varias veces por su dificultad, busca demostrar que estas categorías tienen validez objetiva no porque describan cómo son las cosas en sí mismas, sino porque son condiciones necesarias de la posibilidad de cualquier experiencia. Aquí opera la revolución copernicana kantiana: no es el conocimiento el que se rige por los objetos, sino los objetos —en cuanto son objetos de experiencia posible— los que se rigen por las condiciones a priori del sujeto que los conoce. Las categorías tienen así una función constitutiva del ámbito fenoménico y un uso legítimo dentro de él, pero pierden toda validez cuando se aplican más allá de la experiencia posible, a Dios, al alma o a la totalidad del mundo entendida como cosa en sí. Este límite funda la crítica kantiana de la metafísica dogmática y abre el proyecto del idealismo trascendental.