Definición
La alteridad radical o alteridad absoluta es la categoría central que Emmanuel Levinas desarrolla en Totalité et infini (1961) y radicaliza en Autrement qu’être ou au-delà de l’essence (1974), y que constituye el núcleo de su tentativa de refundar la filosofía primera como ética antes que como ontología. Levinas parte de una crítica polémica a toda la tradición filosófica occidental, desde Parménides hasta Heidegger, a la que acusa de reducir sistemáticamente al otro (autrui) al ámbito del mismo (le Même): la ontología clásica comprende al otro como caso particular del ser general, la fenomenología husserliana lo constituye como alter ego por analogía con el yo, la dialéctica hegeliana lo asume en el movimiento del reconocimiento, la analítica heideggeriana lo integra en la estructura del ser-con (Mitsein). En todos los casos, sostiene Levinas, el otro queda subsumido en categorías que el yo controla, y su alteridad genuina se pierde. Contra esta tradición, Levinas propone pensar al otro como alteridad radical: no otro yo, no otro particular dentro del género humano, sino el Otro absoluto que en su rostro (visage) me expone a una exterioridad irreductible que resiste toda tematización, toda comprensión, toda apropiación. El rostro del otro no es fenómeno entre fenómenos; es la epifanía de una alteridad que se sustrae en el mismo acto de manifestarse, que exige y ordena sin que yo pueda constituirla, y que instaura por su sola presencia una asimetría ética anterior a todo contrato, a toda reciprocidad y a toda deliberación racional. Esta asimetría se expresa en el mandato original no matarás, que el rostro dice sin palabras, y en la responsabilidad infinita que el yo asume por el otro sin haberla elegido y sin poder delegarla. Levinas radicaliza esta estructura en la obra tardía mediante las categorías de sustitución y rehén: el sujeto no es esencia autoidéntica sino uno-para-el-otro, sustitución acusativa que precede a toda subjetividad nominativa. La alteridad radical es así el punto de partida de una filosofía que hace de la ética filosofía primera, y que ha sido decisiva para la teología judía y cristiana contemporánea, para la deconstrucción derridiana, para la reflexión sobre hospitalidad y refugio y para el pensamiento poscolonial.