Definición
La Filosofía de la Liberación es un movimiento filosófico originario de América Latina, cuyos primeros textos programáticos se elaboran en Argentina hacia finales de la década de 1960 y comienzos de 1970, con figuras como Enrique Dussel, Rodolfo Kusch, Juan Carlos Scannone, Osvaldo Ardiles y Horacio Cerutti Guldberg. Dussel, su exponente más sistemático, la desarrolla en obras fundamentales como “Filosofía de la liberación” (1977), “Ética de la liberación en la edad de la globalización y de la exclusión” (1998) y los tres volúmenes de “Política de la liberación”. La corriente parte de una crítica radical al eurocentrismo filosófico, sosteniendo que la filosofía moderna, desde Descartes hasta Habermas, ha operado desde un ego conquiro que constituye al otro colonial como exterioridad negada. Frente a esta ontología del centro, la Filosofía de la Liberación propone pensar desde la exterioridad de la víctima, del pobre, del oprimido, del pueblo latinoamericano y del sistema-mundo periférico. Su método analéctico, deudor crítico de la dialéctica hegeliana y del rostro levinasiano del otro, busca acceder a la voz del otro no como momento del sí mismo, sino como interpelación irreductible que exige una responsabilidad ético-política previa a toda ontología. La Filosofía de la Liberación mantiene diálogos intensos con la Teología de la Liberación, la Pedagogía del Oprimido de Paulo Freire, la Teoría de la Dependencia y, más recientemente, con el giro decolonial de Aníbal Quijano, Walter Mignolo y Ramón Grosfoguel. Su horizonte propositivo articula una ética material de la vida, una política transmoderna que reconoce la pluriversalidad de tradiciones civilizatorias y una economía que priorice la reproducción de la vida humana concreta frente a la acumulación abstracta del capital.