Definición
El feminismo descolonial constituye una corriente teórico-política formalizada por María Lugones en textos como “Colonialidad y género” (2008) y “Hacia un feminismo descolonial” (2010), en diálogo crítico con la propuesta de la colonialidad del poder de Aníbal Quijano. Su tesis fundamental sostiene que el género, tal como lo conocemos hoy en su forma binaria, jerárquica y biologizada, no es una estructura antropológica universal sino una tecnología específica del sistema moderno-colonial impuesta sobre los pueblos originarios a partir del proceso de conquista europeo iniciado en 1492. Lugones distingue analíticamente entre un lado ligero del sistema moderno-colonial de género, que produce la categoría “mujer” burguesa, blanca, heterosexual y confinada a la esfera doméstica, y un lado oscuro que produce a las mujeres racializadas como no-humanas, deshumanizadas, disponibles para la explotación laboral, sexual y reproductiva. Esta corriente se distancia tanto del feminismo hegemónico blanco occidental, al que reprocha universalizar la experiencia de la mujer burguesa europea, como del feminismo poscolonial anglosajón, del que se diferencia por su anclaje específico en América Latina y su articulación con las luchas indígenas, afrodescendientes y campesinas. Autoras como Yuderkys Espinosa Miñoso, Ochy Curiel, Rita Segato y Karina Ochoa han ampliado el programa investigativo hacia una crítica de la matriz colonial del saber feminista, la recuperación de cosmovisiones no dualistas y la formulación de una praxis política enraizada en las comunidades. El feminismo descolonial no solo denuncia las opresiones interseccionales sino que propone un giro epistemológico que cuestiona el humanismo abstracto, la razón moderna y el sujeto cartesiano como productos coloniales.